IN ... CONSAPEVOLEZZA

Il fango e la luce

2011-06-14T14:27:00.002+02:00

Scuotiti! Appoggiati alla tuo forza e alla tua coscienza! L'autocoscienza è la posta di questa lotta satanica! È la coscienza di te che ti si vuol portar via! Solo la coscienza di te può salvarti....

Il nucleo originario dell'iniziazione è la coscienza della vera natura della consapevolezza di sé, del fatto che ordinariamente l'uomo ne è privo, e della conseguente necessità di cercarla.

Chi ha fissato in sé questo principio, sa che deve diffidare di ogni suo pensiero, emozione, impulso istintivo: che deve vincere la tendenza considerarli "suoi" - tendenza che si definisce come "identificazione" - e opporvi una ferma considerazione della probabilità che essi provengano da suggestioni operate su di lui dall'esterno.

Non si tratta di un semplice "concetto". Quest'idea, questa consapevolezza di essere

... come un pupazzo inanimato, mosso da fili invisibili

deve compenetrare tutto il nostro animo fino alle sue radici profonde, dove psiche e corpo si incontrano e si confondono. In tal modo siamo pervasi da un'istintiva percezione di non appartenenza a noi stessi, di estraneità a noi stessi. E notiamo come questa percezione immediata e spontanea lotta con la tendenza all'identificazione, che subito riappare e tenta di riprendere il sopravvento, di ripristinare l'ordinario stato di alienazione.

Sento il sordo bisogno di sprofondarmi nel fango della plebe anonima senza coscienza e senza responsabilità, intenta a occupare i suoi giorni ottusi col soddisfacimento di torbidi istinti e lieta solo quando ventre e sesso sono sazi.

Qual'è il risultato di tutti i miei sforzi? Il fango della nobiltà e il fango della plebe sono una sola e medesima cosa.

Ci appare chiaro, allora, che stiamo attraversando una transitoria fase di precario risveglio. Che presto l'identificazione ci porterà via da noi stessi e ricadremo nel sonno della coscienza.

E questo sviluppa l'urgenza di aggrapparci disperatamente a questa percezione e di rafforzarla in noi stessi finché è possibile. In modo da farne un nucleo solido che non si disperda sotto la tirannia dell'identificazione e rimanga, come una lucerna inestinguibile, a guidare il nostro percorso con la fiducia, anche durante le lunghe fasi di smarrimento in cui inevitabilmente ricadiamo.

Noi uomini, non sappiamo chi siamo. Siamo presenti a noi stessi e siamo oggetti della nostra esperienza solo in un certo "imballaggio" corrispondente alla forma che possiamo vedere riflessa in uno specchio e che noi amiamo chiamare l nostra persona. Oh, come ci tranquillizziamo quando sappiamo unicamente di questo pacco, con sopra scritto: Mittente: i genitori; destinatario: la tomba; invio eseguito da "sconosciuto" a "sconosciuto" e, in più, annotazioni postali dell'uno o dell'altro genere come "valore dichiarato", oppure... "campione senza valore", a seconda... a seconda dell'opinione propria alla nostra vanità.

In breve: che cosa sappiamo dei pacchi, del vero contenuto?

Nulla. Non sappiamo nulla. Esistiamo con la presunzione di vivere. E invece siamo vissuti da qualcosa che ci possiede e ci governa, non solo nella dimensione dell'esistenza quotidiana, non solo nella soggezione socio-culturale e ideologica a un sistema politico oppressivo, ma molto più in profondità, nell'intimo della nostra psiche.

Pensiamo di essere un "Io", anzi l' "Io" per eccellenza, rispetto al quale tutti dovrebbero inchinarsi e profondere devozione e rispetto. E la mancata soddisfazione di questa pretesa ci colma di livore e di odio per i nostri simili. Simili, perché come noi, a loro volta, sono schiavi dell'illusione di essere un'entità unica e irripetibile, un gioiello di inestimabile valore.

Anche su questo miasma della psiche intossicata dovrebbe soffiare il vento della coscienza. E risvegliare la consapevolezza dell'infame fognolo dell'esistenza in cui siamo reclusi. In cui abbiamo acconsentito ad essere rinchiusi. Soggiacendo allo spauracchio del falso "Io", agitato dai nostri giudici e carcerieri.

Mi accorgo di essere sceso fino al ghetto. Dai reietti fra i reietti. Fetore soffocante di una gente spietatamente rinchiusa in un paio di straduzze, la quale genera, partorisce, cresce, stratifica morti sugli altri morti putrescenti nel suo cimitero e ammucchia, come aringhe, vivi su altri vivi in buie stamberghe...

Possiamo scegliere, allora, se continuare a preferire la tranquillizzante vita del ghetto, dove i secondini ci impongono preferenze, gusti, simpatie e antipatie, azioni e reazioni, desideri, impulsi, emozioni, pensieri... o deciderci a pagare il prezzo della libertà interiore. E cominciare a lottare nel più intimo recesso del nostro cuore, per stabilirvi un nòcciolo di vero Io e una volontà capace, finalmente, di scelte autonome.

Testo di Ogerius.

Citazioni in corsivo tratte da

GUSTAV MEYRINK, L'Angelo della Finestra d'Occidente

lavaggi e risciacqui

2010-10-31T09:53:00.001+01:00

Il sistema di condizionamento occulto della psiche collettiva - pensieri, emozioni, impulsi istintivi - non è mai stato così allo scoperto.
Non è una buona notizia.
Se tutto avviene così alla luce del sole è solo perché ormai non c'è più bisogno di segretezza: da un lato alla gente va bene così; dall'altro le metodologie di controllo del dissenso sono diventate così capillari ed efficaci che non si ravvisano seri pericoli di una vera ribellione. I casi di coscienze che si scuotano dal torpore e si risveglino, iniziando a provare un sincero desiderio di autonomia, rimangono pochissimi e statisticamente trascurabili. Quindi incapaci di influire significativamene sulla mentalità comune.
Chi, avendone fatto esperienza, prova a far capire a un suo simile quanto il suo modo di "pensare, sentire, reagire" sia indotto da un sofisticato meccanismo collettivo di persuasione occulta, si espone alla derisione e al fallimento. Non perchè "la gente" non sappia, in cuor suo, che è davvero così. Ma perché, come si diceva, "alla gente" non fa piacere alimentare quest'ordine di considerazioni.
La tirannia psichica si impone inducendo negli individui (in ogni singola mente individuale) la convinzione (più emotiva che razionale) di vivere nel migliore dei mondi possibili.
Da trecento anni è in atto nel mondo un sempre più brutale processo di sostituzione, alle libertà effettive di individui e collettività, di libertà astratte, meramente verbali, che si esauriscono in vuote enunciazioni di principio: formule con l'iniziale maiuscola, sancite in carte nazionali e sovranazionali, ma prive di efficacia e di concretezza.
Per sfuggire alla morsa di questo opprimente conformismo ci vuole coraggio: una simile reazione provoca isolamento e altre sottili forme di persecuzione. E nulla fa paura agli esseri umani di oggi quanto il dolore.
E' lo spirito gregario, il grande nemico dell'unica vera libertà: che è sempre e soltanto quella dell'anima.

AZIONI E REAZIONI DISCORDANTI (dedicato a....)

2009-09-01T13:14:00.008+02:00

Il problema è capire
che versiamo tutti in una condizione di partenza decisamente psico-patologica:
basta un nonnulla a precipitarci nel baratro.
E non è il modo di reagire che fa la differenza; la differenza sta nel non farci sopraffare dalla disperazione, quando ci colpisce una contrarietà anche forte.

Non è così semplice.
Ognuno di noi è strutturato rispetto a certe cose , ma fragile rispetto ad altre.
E a volte la fragilità si maschera da forza, per ingannarci meglio.

Si creano nel subconscio delle cristallizzazioni di automatismi emotivi,
che portano a reagire sempre allo stesso modo di fronte a un dato stimolo:
questa è la patologia.
O si ha una volontà sovrumana per resistere agli impulsi meccanici
o si deve lavorare su quelle incrostazioni per disgregarle pazientemente
con fatica e sofferenza.

Non RE-Agire mai.
Semmai AGIRE, e basta:
ma solo con una chiara predeterminazione
dello scopo,
dei mezzi a disposizione
e delle possibilità di successo.
Altrimenti meglio il NON-Agire
(che è tutt'altra cosa dall' IN-Azione).

Non è facile. Anzi è difficilissimo: bisognerebbe essere grandi quasi come Gesù...
Non nella sua Natura divina di Figlio di Dio, bensì in quella terrena di Figlio dell'Uomo:
il Gesù di sangue, carne e ossa, che accetta deliberatamente la sofferenza nel suo corpo fisico e nella sua anima umanissima.
Se fosse un Dio di puro Spirito il suo sacrificio non varrebbe nulla.
La salvezza viene dalla carne: questa è la differenza, l'unicità della vera Religione
(di tutti i luoghi e di tutti i tempi)
rispetto a quelle false che si sono sempre intrufolate
(oggi più che mai) dentro e fuori le chiese.

L'unica cosa certa, ci dice questa Religione, è che si soffre, nella mente e nel corpo.
Ma aggiunge anche che c'è una via per uscire dalla sofferenza.
E che tentare di reagire impulsivamente a questa sofferenza non fa che aggravarla.

Con ciò, nessun dogma dice di subire.
Non c'è una contrapposizione tra il "porgi l'altra guancia" e l' "occhio per occhio dente per dente".
A porla sono i luoghi comuni delle false religioni,
che irretiscono allo stesso modo chi li fa propri e chi vi si oppone.

La vera Religione ha due livelli:
una legge valida per tutti e una dottrina superiore - che completa la prima e non la nega - per pochi.
Nei testi sacri questa distinzione è chiarissima.
L'errore delle false religioni è di estendere a tutti i precetti che riguardano i pochi.

"Porgi l'altra guancia" non è per tutti,
ma solo per i pochissimi che aspirano ad essere identici a Gesù:
ad avere la forza interiore di non reagire pur avendo la forza esteriore di reagire.

La legge del taglione, invece, è per tutti gli altri.
Ma, contrariamente ai luoghi comuni, perché funzioni occorre un'umanità evoluta, non quella decaduta di oggi.
Quando gli uomini erano in grado di regolare la reazione commisurandola all'offesa subita la vendetta privata era una legge efficace.
Oggi non lo è più. E lo Stato deve preoccuparsi di intervenire in quelle questioni che nel caso di umanità più evolute possono rimanere confinate nell'ambito del diritto privato.

Ma la decadenza morale e intellettuale della presente umanità
(inevitabile contraltare del progresso materiale e tecnologico)
non influisce più di tanto sulle possibilità di evoluzione del singolo.
La vera Religione è un fatto individuale:
i grandi Religiosi sono sempre solitari, se non eremiti.
Ciò che fanno gli altri non conta per loro, se non come fonte di compassione per l'ignoranza e la sofferenza altrui.

Insomma: quasi tutti i pesci seguono la corrente, pochissimi si azzardano a nuotarle contro, ma solo i salmoni la risalgono fino alla sorgente.
I molti sono contenti, anzi entusiasti, di andare con la corrente.
Oppure sono trascinati da essa anche se credono di "reagire".
La corrente lava via tutto, ma soprattutto lava i cervelli.

Pur non essendo salmoni,
abbiamo comunque il diritto e la possibilità di opporci al flusso
e di nuotare un po' all'indietro, verso la Sorgente.
Contro la tassatività dei luoghi comuni.
Contro la forza delle cose.

Scienza e relativismo morale

2009-08-19T09:42:00.006+02:00

«Se ho la capacità di fare una cosa, perché non dovrei farla? ».

Io pure posso ucciderti prendendoti a calci e pugni.
Perché non dovrei farlo?

Epidemie

2009-06-05T15:29:00.006+02:00

Non essere presenti
è una malattia diffusa.

Il più delle volte
non basta la vita
per guarirne.

ITALIONI (di ieri, di oggi, di sempre)

2009-06-03T00:28:00.005+02:00

« La borghesia che vive nelle strade strette e buie o malinconicamente larghe e senza orizzonti, che ignora l'alba, che ignora il tramonto, che ignora il mare, che non sa nulla del cielo, nulla della poesia, nulla dell'arte; questa borghesia che non conosce che sé stessa, inquadrata, piatta, scialba, grassa, pesante, gonfia di vanità, gonfia di nullaggine; questa borghesia che non ha, non può avere, non avrà mai il dono celeste della fantasia.... ».

MATILDE SERAO, Leggende napoletane, Napoli 1880.

Agrumi

2009-04-29T13:44:00.010+02:00

Mangio un'arancia
e invece di gustarmela tutta
già penso a sbucciare quella che mangerò dopo.

E' proprio una vita di merda.

Raccontava il grande Flaiano (ma chi lo ricorda più?) di un vecchio pescatore di telline, che per settantacinque anni non aveva fatto altro che quel maledetto lavoro: immerso fino al petto nell'acqua gelida, a cinquanta metri dalla riva, con addosso un cappotto militare e un informe cappello.
Dormiva in una capanna sulla spiaggia. Pescava ogni mattina dall'alba alle dieci, quindi consumava un misero pasto e si metteva in marcia fino alla sera, cercando di vendere le telline.
A chi, lo compativa per quella vita infame, rispondeva, senza capire, che era il suo mestiere, c'era abituato e avrebbe seguitato così fino al suo ultimo giorno.

Ecco.
La distanza tra un'appagata serenità e una disperante insoddisfazione sta tutta nell'eccesso di immaginazione.

tagliare le sbarre

2009-03-12T12:29:00.006+01:00

Avremmo a disposizione una forza inesauribile che scaturisce da dentro istante per istante.

A impedirci di giovarcene è solo la nostra incapacità di metterci in sintonia con la sua sorgente inestinguibile. Perché siamo incatenati dalle nostre rigide convinzioni, saturi dei luoghi comuni che ci hanno abituato a considerare come nostre "idee".
Pensiamo di essere razionali e questa convinzione ci rende schiavi del sentimento.
E, a sua volta, questa schiavitù ci getta in balia dell'inconscio e dell'imponderabile.

La cosa più tragicamente comica, è che non c'è nulla di più triste (e deprimente) di ciò che siamo abituati a concepire come "divertimento".

Ma per rendercene conto dovremmo guardarci per un attimo dal di fuori.
Con gli occhi di un altro.

Strutture di pensiero.

2009-03-07T09:39:00.005+01:00

Da 2.500 anni l'uomo occidentale vive prevalentemente nel “conscio”: cioè in uno stato mentale fondato sulla logica deduttiva.

In precedenza prevaleva un tipo d'uomo – oggi raro, se non eccezionale – centrato in un diverso stato mentale: il pre-conscio.
Per questo tipo d'uomo il pensiero non è che uno strumento. E l'assolutizzazione della logica deduttiva e analitica – su cui si fonda l'attuale civilizzazione – è una gabbia opprimente e angosciosa.
Il suo modo di rapportarsi al mondo si basa invece sulla sintonia vibratoria.
Tutto ciò che esiste vibra e ogni creatura, animata o inanimata, ha una propria frequenza. Per l'uomo del preconscio la comunicazione avviene sul piano vibratorio, perché egli non ha perduto la capacità di entrare in risonanza con ciò che è fuori di lui. E, ancora più importante, con ciò che è dentro di lui.

Tale modalità di comunicazione esiste anche per l'uomo del conscio, ma questi non ne ha la minima consapevolezza. Egli è così in qualche modo, in balia degli eventi e del sub-conscio, la sfera psichica degli istinti e delle pulsioni, che invece sta al di sotto della coscienza.
Una persona, ad esempio, gli risulta istintivamente simpatica o antipatica a seconda del fatto che con essa si instauri o meno, spontaneamente la sintonia vibratoria. Se invece avesse un'adeguata consapevolezza di questo ordine di cose sarebbe in grado di regolare la propria frequenza in modo da entrare in risonanza con l'interlocutore.

Lo stesso vale per le le testimonianze storiche, artistiche, letterarie di altri tempi.
L'uomo del conscio non può comprendere il loro linguaggio, il linguaggio del preconscio, quindi esse per lui sono assolutamente mute. O nella migliore ipotesi gli appaiono misteriose e incomprensibili.
La civiltà del preconscio ha una sua arte, una sua scienza, una sua tecnica, una sua religiosità.
Ha perfino una sua medicina, scienza del benessere fisico e psichico, estremamente semplice ed efficace.
Ma l'uomo del conscio non può comprendere il linguaggio del preconscio (il linguaggio del mito, dei simboli, dei testi sacri), perché è incapace di abbandonarsi in quello stato mentale in cui esso può essere compreso.
È incapace di coglierne la frequenza vibratoria, di entrare in risonanza con il mondo, gli altri le cose. E con sé stesso.
Così l'intero universo rimane per lui lettera morta.

Un esempio concreto: Castel del Monte, una delle meraviglie d'Italia, ad Andria, in Puglia.
Un uomo del pre-conscio, visitandolo, riconosce immediatamente la struttura vibratoria pre-conscia che ne caratterizza l'impianto architettonico, e ne riceve una specie di sottile eccitazione, di lieve gioioso entusiasmo. Ma nello stesso tempo avverte, non senza un certo fastidio, come delle irritanti stonature, che rompono l'armonia dell'insieme. È l'effetto degli interventi di restauro che – posti in essere in epoca moderna da uomini del conscio, privi di qualsiasi sensibilità vibratoria – denotano, per chi ce l'ha invece desta, una sconcertante rozzezza.

Tutti sperimentiamo il preconscio, ad esempio al momento di abbandonarci al sonno.
Le onde cerebrali rallentano, i pensieri si approfondiscono, la volontà si rilassa e lascia la presa sugli oggetti del desiderio. La mente diventa un fluire armonico e costante, privo di sobbalzi, di scarti, di irrigidimenti.
Il sonno sopraggiunge, rapisce la nostra consapevolezza e ci porta in un'altra dimensione mentale. Ma per un certo spazio di tempo abbiamo sperimentato, in piena coscienza, l'armonia vibratoria del preconscio.

Questo può essere un punto di partenza.
Perché è possibile impegnarsi per portare questo stato di lieta armonia nella nostra vita diurna.

nulla è impossibile a Dio

2009-03-04T06:59:00.005+01:00

barriere di ghiaccio
intorno al cuore

come un abbraccio mortale

che sette ceppi infiammati
fondono goccia a goccia

lottando impassibili
sotto la pioggia battente
disciolta dal loro ardore

basta saperlo...

2009-02-19T14:39:00.002+01:00

Fa bene pensare
che ci si può rafforzare
fino al punto che nessun male
faccia veramente male.

Planamente

2009-02-17T17:00:00.008+01:00

Quando
dentro di te c'è burrasca,
non volerti ostinare
a imporre la calma
agli elementi infuriati.

Osserva
e fiducioso aspetta.

Preoccupati solo
di rimanere vigile e paziente,

sapendo che,
come in tutte le cose,
se non opporrai violenza a violenza,
disordine a disordine,
presto
tornerà il sereno.

la caratteristica principale

2009-02-03T14:58:00.008+01:00

"Capire dove ho sbagliato questa volta": un ottimo proposito.

Ma ancora più importante è capire dove sbagliamo di solito,
ricorrentemente, il più delle volte insomma.
Perchè questo denota la nostra principale caratteristica negativa:
quella più difficile da vedere;
e sulla quale, una volta individuatala, dobbiamo insistere di più.

C'è, al riguardo, un ottimo segnale indicatore:
le reazioni ricorrenti che gli altri,
persone diverse o quelli che ci sono abitualmente vicini,
hanno o hanno avuto nei nostri confronti;
o quello che dicono di noi.

Ma siamo sicuri di volerci proprio vedere come siamo realmente?

la chiave e la toppa

2009-01-31T10:44:00.013+01:00

e cominciò : "Tu stesso ti fai grosso

col falso imaginar, sì che non vedi

ciò che vedresti se l'avessi scosso.

PARADISO I, 88-90

C'è uno strumento magico preziosissimo, a disposizione di tutti, del quale facciamo un uso sbagliato, a volte sconsiderato: l'immaginazione.
Chi ha imparato, magari casualmente e senza saperlo, l'arte di immaginare, riesce a ottenere dalla vita se non tutto, almeno molto di quello che desidera.
Tutti gli altri sono in balìa dell'enorme potenza della propria fantasia, i cui risultati - favorevoli o contrari - vengono generalmente liquidati con l'appellativo di "casualità".
In condizioni ordinarie, molte delle vicissitudini della vita sono causate dalla nostra "cattiva immaginazione". E quindi devono essere imputate in primo luogo alla nostra incapacità di far un uso appropriato di questa facoltà; e soltanto dopo alla eventuale responsabilità altrui.
L'antica scienza magica era basata su tecniche per un "fantasticare" consapevole e deliberato; per diventare attivi rispetto all'immaginazione, anziche passivi come generalmente siamo.
Questa abituale passività è causa di una sorta di rapimento a noi stessi, del fluire incontrollato dei pensieri, e quindi del nostro continuo vivere in uno stato simile al sogno.
Stato che sfugge alla nostra percezione soltanto perché la quasi totalità degli uomini vive perennemente in un'identica condizione di semi-incoscienza.
Per tentare di porre rimedio a questa situazione bisogna partire da due punti:
- sforzarsi di osservare il più a lungo possibile il flusso incontrollato dei pensieri alimentati dall'immaginazione passiva;
- allenarsi ad acquisire progressivamente un grado di padronanza della facoltà immaginativa.
E' appena un inizio. Ma solo decidersi a compiere questo primo passo produce degli effetti incomparabili nella nostra vita.

Il programma

2009-01-28T09:49:00.008+01:00

L'opera di Gurdjieff è multiforme. Ma qualunque sia la forma in cui si esprime la sua parola è sempre un richiamo.
Egli chiama perché soffre del caos interiore nel quale viviamo.
Egli chiama perché apriamo gli occhi.
Egli ci chiede perché esistiamo, che cosa vogliamo e a quali forze obbediamo. Egli ci chiede soprattutto se comprendiamo ciò che siamo.
Egli vuol farci rimettere tutto in questione.
E poiché egli insiste e la sua insistenza ci costringe a rispondere, tra lui e noi si stabilisce una relazione che è parte integrante della sua opera.

.... estirpare le credenze e le opinioni radicate nello psichismo degli uomini circa tutto ciò che esiste al mondo.
... far conoscere il materiale necessario per una riedificazione, e provarne la qualità e la solidità.
... favorire nel pensiero e nel sentimento del lettore la nascita di una rappresentazione giusta, non fantastica del reale.

[brani tratti dalle prefazioni a
Incontri con Uomini Straordinari, di G.I. GURDJIEFF]

Rovesciare la presa

2009-01-24T14:06:00.004+01:00

La disperazione,

a volte,

ci afferra soffocante e ineludibile.

E allora ci mettiamo

a strisciare la vita come vermi,

in dolorosa attesa di una quiete

che non sappiamo darci da noi stessi.

È lì che può accadere l’Imprevisto:

quando, anziché scartare a vuoto e darci

a mai innocenti evasioni,

teniamo fermo e ci guardiamo dentro

al fondo della crisi che ci abbranca.

E allora, per incanto, tutto cambia

il nostro modo di guardare il mondo,

e quel dolore,

da cui eravamo ansiosi di sfuggire

ci si palesa legge

e motore incessante delle vita,

forza nuda da vincere e afferrare,

da assumere per viatico e sostegno

di un vivere più alto e verticale.

momenti speciali

2009-01-19T12:12:00.005+01:00

Noi tutti abbiamo ricordi di periodi in cui ci sentivamo particolarmente animati, in cui il mondo ci sembrava fresco e promettente, come un giardino fiorito in un risplendente mattino di primavera. Quali che siano le circostanze che conducono a tali momenti, si sente improvvisamente una sensazione di intensa vitalità sostenuta dalla consapevolezza che tutti gli elementi sono in assoluta armonia. L'aria pulsa con la vita. Sentiamo il corpo sano ed energico, la mente limpida e fiduciosa. La nostra percezione ha un carattere lucido. Ogni caratteristica dell'ambiente circostante soddisfa i nostri sensi: i colori sono particolarmente vividi, i suoni melodiosi e gli odori fragranti. Tutti gli aspetti dell'esperienza si armonizzano perfettamente e c'è un carattere vibrante in ogni cosa; i confini consueti fra lo spazio interno e quello esterno diventano fluidi. Nulla è fisso e ci sentiamo spaziosi e aperti. Agiamo con perfetta calma e appropriatezza. L'essenza di questa esperienza è l'equilibrio e la sua conseguenza una profnda sensazione di nutrimento e di ristoro che va molto oltre la sensazione che di solito chiamiamo "felicità".

* * *

Nel brano che precede, tratto dal testo di Thartang Tulku intitolato all'arte tibetana de Il rilassamento Kum Nye, si descrive con molta efficacia una particolarie condizione dell'animo che, per quanto rara, fa parte dell'esperienza di ciascuno di noi.
Si tratta uno stato speciale che nella psicologia della scuola della Quarta Via è attribuito all'attivazione del cosiddetto "centro emozionale superiore".
Il riconoscere certi momenti speciali, nello schedario della nostra memoria o, meglio ancora, nell'attimo stesso in cui li stiamo sperimentando, è il presupposto necessario per poter tentare di renderli più frequenti e meno "casuali".
Ci torneremo sopra, se a qualcuno interessa....

oro, incenso e mirra

2009-01-06T12:12:00.007+01:00

I Vangeli non ci dicono quanti fossero gli esotici visitatori “venuti da Oriente” per rendere omaggio alla culla improvvisata di Gesù Bambino. È la Tradizione a indicarne il numero, ma non senza oscillazioni: cinquanta, dodici, sette; o, il più delle volte, tre, secondo la versione affermatasi nell'iconografia del Presepe. Si tratta comunque sempre di numeri manifestamente simbolici.
In alcune delle antiche leggende fiorite attorno al racconto evangelico a ciascuno dei tre venivano assegnate una delle tre principali età dell'uomo e una delle tre grandi razze in cui è suddivisa la stirpe umana: un giovane imberbe, un uomo maturo e un anziano canuto; con la pelle e i lineamenti rispettivamente da africano, da europeo e da orientale. Marco Polo nel Milione racconta che i tre entrarono nella caverna separatamente e ognuno, avvicinandosi al Bambino, lo vide della propria età: convennero dunque di entrare insieme e solo allora lo videro nella sua vera età di tredici giorni. I Magi dunque rappresentano le tre facce del tempo che vengono ricondotte ad unità mediante la contemplazione della Stella. E non è casuale che, secondo le ipotesi di alcuni astronomi moderni, la Stella cometa del presepe non sarebbe stata altro che una insolita congiunzione di tre pianeti verificatasi proprio negli anni corrispondenti alla nascita di Gesù. Un insolito fenomeno astrale che i saggi astronomi persiani avrebbero saputo interpretare nel modo più corretto.

Importante è anche il significato dei tre nomi accreditati dalla Tradizione: Melchiorre, Melki – Or , in ebraico vuol dire “re di luce”. Mentre Baldassarre e Gaspare, di derivazione iranica, significherebbero rispettivamente: “protetto dal Signore” e “colui che ha conquistato il farr”, che per gli antichi Persiani è la virtù splendente che abbatte le forze del male. Vi è in tali nomi dunque un chiaro riferimento alla triplicità di Spirito, Anima e Corpo.

E il ternario si presenta ancora con riferimento ai doni. L'oro è il metallo più prezioso che implica il riconoscimento nel Neonato della qualità di Re Universale. L'incenso è il simbolo del Sacerdozio, della preghiera elevata al Cielo e dei sacrifici offerti dal Pontefice quale intermediario tra Dio e gli uomini. Infine la Mirra, balsamo ricavato da una resina incorruttibile, allude alla vittoria sul tempo e sulla morte, e quindi al primato spirituale e profetico del Salvatore.

Ma la vera peculiarità di questi tre misteriosi personaggi è di essere al tempo stesso Re e Sacerdoti: i Magi costituivano infatti la casta sacerdotale degli antichi Persiani. Con ciò vediamo esplicitamente richiamata l'unione dei due poteri, spirituale e temporale, che l'Occidente ha dimenticato già da tempi molto antichi, ma che si trova rappresentata nella Scrittura attraverso il misterioso personaggio di Melchisedec: Re e Sacerdote a un tempo. Figura a cui è espressamente riferita dalle profezie messianiche bibliche la discendenza Regale e Sacerdotale del Cristo, “Figlio Davide” (e quindi della tribù regale di Giuda) e “sacerdote in eterno secondo l'ordine di Melchisedec”.

L'episodio evangelico dell'Adorazione dei Re Magi, sancisce e attesta dunque il riconoscimento, da parte dell'una e trina autorità spirituale e temporale proveniente da un misterioso “Oriente”, della funzione redentrice del Cristo e della perfetta ortodossia del Cristianesimo rispetto all'unica Tradizione Primordiale.

[img: Adorazione dei Magi di Giotto - grz a www.edicolaweb.net]

hic et nunc

2008-12-10T12:53:00.003+01:00

Il presente si offre a noi solo per un istante e poi elude i sensi.

PLUTARCO

Semplicemente cercare di essere dove si è in questo momento.
Osservare la propria mente che è incline a vagare
e forse un giorno arrivare a controllarla.

Mentre si cambia livello di essere
si acquistano molti tesori
fra cui il più grande è
l'ablilità di penetrare il presente
sempre più spesso e più profondamente.

Si può avere tutto se si è paghi del presente:
non esiste niente di altrettanto emozionante
di questo presente così inavvertito
eppure così vicino a noi
mentre ci guardiamo attorno senza sapere
nemmeno che cosa stiamo cercando.

Accogliere ciò che ci accade e ci viene incontro
abbracciarlo teneramente, qualsiasi cosa sia,
ed essere sempre pronti ad ascoltare
più che a parlare.

Questa è la chiave.
Il nostro impegno,
il nostro compito è sempre
qui
in questo preciso momento.

e pluribus Unum

2008-12-05T16:30:00.006+01:00

Tutto il dramma dell'uomo si risolve nella sua molteplicità e frammentarietà.
Tutto il destino dell'uomo si esprime nella sua riduzione ad unità.
Definita la condizione di partenza e individuato l'obbiettivo finale, dunque, il problema si pone nei termini del come fare a perseguire quest'ultimo. Ed è un problema che dev'essere risolto vivendo, anzi con la totalità della propria esistenza, seguendo le indicazioni che la Rivelazione divina non manca di fornirci.
Il guaio è che nella religione sono più i simboli che le parole ad indicare la Via; mentre le nostre menti impietrite si nutrono ormai solo della vuota esteriorità dei concetti verbali e non sanno più leggere la Verità nelle immagini. Le parole e i concetti rendono gli uomini schiavi della Legge, al modo dei Farisei del Vangelo, incollati all'applicazione esteriore, letterale e materiale delle prescrizioni mosaiche. Opponendosi duramente a questo errore, Gesù insegna che la Legge (e la legge morale in primo luogo) deve essere strumento e non fine, deve servire cioè non a incatenare l'uomo, bensì a liberarlo, predisponendolo all'Unione identificante con Dio.
Ma il presupposto di questa (ri-)Unione dell'Uomo a Dio è la (ri-)unificazione di ciò che nell'uomo è frammentario e molteplice.
E' il mistero a cui allude il simbolismo eucaristico del Pane e del Vino.
Una quantità indefinita di chicchi di grano - distinti ma omogenei - vengono macinati a comporre una nuova sostanza, la farina. Questa materia "terrosa" viene trasformata in pasta dall'acqua e dall'azione delle mani dell'uomo. E il fuoco del forno produrrà il terzo e ultimo passaggio di stato quello che darà al pane il suo aspetto finale. La mancanza di lievito nell'impasto vuole significare che l'unico elemento attivo rispetto alla pasta, passiva, dev'essere il fuoco.
Gli acini d'uva subiscono un destino in parte uguale a quello dei chicchi di grano. La pigiatura corrisponde alla macina. Ma vi è a questo punto una netta differenza: l'elemento fuoco, in questo caso, non deve essere aggiunto dall'esterno, perché è già contenuto nella materia acquosa e terrosa: sono gli agenti della fermentazione (corrispondenti al lievito, che invece mancava nel pane) a trasformare il mosto in vino.
Il simbolismo indica chiaramente che ci sono due parti distinte nell'uomo, le quali devono essere ambedue trasformate, ma ognuna a suo modo: una ha bisogno di un fuoco esterno, l'altra non né ha bisogno perché lo porta già in sé.
Entrambe le parti sono frammentarie e divise e devono essere sminuzzate per conquistare un grado accettabile di omogeneità, tale da consentire all'agente della trasformazione di operare su di loro. Dopodiché, le due sostanze così trasformate devono armonizzarsi per produrre, insieme e di concerto, grazie alla decisiva influenza dello Spirito, l'ultima e definitiva trasformazione: l'Unione identificante (o Comunione) con Dio.
Ne risulta agevolmente un corollario: poiché tutto ciò che è creato è continuamente soggetto al cambiamento e alla variazione, è necessario sottrarsi progressivamente alla molteplicità e all'incessante mutamento per potersi avvicinare al Principio, a quel Padre della Luce in cui non c'è variazione né ombra di cambiamento (San Giacomo, 1, 17).

con l'anima obesa

2008-12-02T13:25:00.006+01:00

Il ventre ripieno appesantisce il corpo e annebbia la mente: è la condizione generale degli uomini di questo tempo.
Ma al di sotto della nebbia si agitano sentimenti, passioni, aspirazioni frustrate, profonde esigenze esistenziali represse. E da tutto questo ribollire, di cui la coscienza non si accorge, scaturiscono le inquietudini e l'angoscia, che piano piano si gonfiano fino a riempire di sé la totalità dell'esistenza quotidiana.
Ed è inutile cercare di fuggire da quest'oppressione subconscia rifugiandosi nel lavoro, nella ricerca del piacere o del possesso materiale: distrazioni di breve durata, da reiterare a oltranza di fronte a ogni nuovo affiorare della marea inconscia. Sì che alla lunga, lo sforzo di evasione si fa frenetico, dando vita anch'esso a ulteriori inquietudini e a più profonde angosce.

la menzogna di ippocrate

2008-11-26T14:34:00.006+01:00

L'illusione prometeica del dottor Frankenstein di Mary Shelley si è fatta realtà sotto i nostri occhi, contrabbandata come trionfo della scienza e somma elevazione morale.
Indottrinata dal materialismo pratico e dalla visione meccanicistica, l'opinione corrente è indotta a considerare la medicina dei trapianti una cosa buona e giusta, soprattutto dall'egoistica preoccupazione di dovervi fare ricorso un giorno o l'altro, per sé o per i propri cari.
Così prosperano il mercato degli organi, la speculazione della casta medica e gli intrighi delle multinazionali farmaceutiche. Che sponsorizzano i media perché diffondano la menzogna della "morte cerebrale" e i governi perché la impongano per legge, con una raccapricciante fictio juris.
Dando via libera alla cinica prassi dei consensi carpiti con melliflue panzane ai parenti indifesi, tormentati dal dolore e oppressi dallo sgomento.
Gli organi si espiantano dagli organismi ancora caldi e pulsanti di esseri umani ancora viventi e vitali: ogni trapianto presuppone un omicidio.

fuga dal regno delle ombre

2008-11-21T14:38:00.003+01:00

Sapersi prendere e saper prendere gli altri.

Ma anche sapersela non prendere per le cose.

Perché diamo alle cose troppa importanza.

E questo ci impedisce di dare la giusta importanza alle persone,

che contano molto di più delle cose.

Ma noi viviamo come fantasmi in un mondo di ombre.

Per esempio...

... pensando a quello che farò stamattina creo con l'immaginazione un fantasma,

un'immagine psichica,

la animo e le do vita,

tracciando un solco nel quale le mie azioni effettive

finiranno con ogni probabilità per inserirsi.

E domattina, o la successiva, rievocherò lo stesso fantasma

e ripeterò lo stesso percorso,

con minime e trascurabili differenze.

È una forma di magia inconsapevole.

Ma qualcuno ha deciso per noi che la magia non esiste

e ci ha imposto di crederlo.

Noi l'abbiamo creduto

e ora siamo vittime indifese degli innumerevoli incantesimi

che noi stessi e chi ci è vicino

continuamente poniamo in atto.

È la consapevolezza dell'inconsapevole magia

la chiave per sfuggire al regno delle ombre.

sotto il tacco di Mammona

2008-11-20T09:00:00.007+01:00

Il tragico paradosso di questa infelice umanità è il di essere soggetta a una schiavitù subdola e oppressiva quanto inavvertita, perché fondata proprio sulla generalizzata convinzione di essere liberi.
La tirannia del denaro, il ricatto del posto di lavoro e le leve sempre più implacabili dell'imposizione fiscale, vanificano in concreto ogni formale riconoscimento di diritti e condannano gli individui e i gruppi ad una continua insicurezza, fonte di un malessere psichico persistente che avvelena l'aria di tutte le nostre città ben più dei fumi del traffico e degli scarichi industriali.
A gestire con abilità questa tenaglia monetaria è un potere trasversale, occulto ma tangibile, che tiranneggia i governi e i popoli, attraverso la secolare occupazione dei centri nevralgici delle istituzioni.
La selezione delle classi dirigenti - politiche e finanziarie - attraverso consolidati e ineludibili meccanismi di casta; la diffusione capillare di false ideologie e artificiosi assiomi, imposti alle masse come "vangelo" intangibile, protetto da minacciose scomuniche; l'espropriazione delle banche centrali nazionali da parte dell'anonima e anodina finanza globale; l'uso sapiente ma facilmente riconoscibile di strumenti monetari come inflazione e crisi economiche programmate; il monopolio totalitario dell'informazione di massa, sono gli anelli di una catena, che da guinzaglio si sta trasformando sempre più in capestro.
Qualcuno propone di trasformare il denaro in moneta elettronica, rendendo inoccultabile la circolazione di valuta. In tal modo la tassazione non graverebbe più sui redditi ma sulle singole transazioni, in modo proprozionale e non progressivo. Togliendo ogni possibilità di evasione fiscale, scongiurando l'inflazione e stimolando l'iniziativa economica a tutti i livelli.
Col risultato di recuperare ricchezza da destinare al benessere delle comunità anziché agli sperperi delle partitocrazie e degli apparati statali. Un'ipotesi da valutare attentamente.
Ma chi mai, là dove si decide, potrebbe mai vedere di buon grado una simile riforma?

La sete

2008-11-19T14:22:00.006+01:00

Risvegliatasi di soprassalto
dal sonno ipnotico
dell'irreligiosità,
indotta
dai Lumi del Libero Pensiero,
e dagli incubi
dei disperanti materialismi
positivista, materialista e liberista,
l'anima occidentale si è riscoperta
assetata di spiritualità.

Ma guardandosi attorno,
tra le rovine di una civiltà distrutta
e gli scenegrafici fondali
del suo surrogato tecnocratico,
non sa trovare nulla
per appagarsi,

se non i distorti moralismi
di un clero senescente,
intossicato dalle false certezze
di questo tempo malato,

o, peggio ancora,
le diavolerie a buon mercato
nello spaccio psichedelico
dell'edonismo neospiritualista.

Con tali presupposti
non residua che una speranza:
ritrovare
i sentieri antichi e abbandonati
tra i cespugli e le ombre
della memoria
e penetrare
con gli occhi della mente
bene aperti
nel santuario del cuore.

viva l'inghilterra

2008-11-17T16:05:00.008+01:00

CATTOLICI INGLESI E GALLESI MARTIRIZZATI
SOTTO IL REGNO DI ELISABETTA I

Tra il 1559-1563, con vari editti, la regina Elisabetta I ritoccò il Prayer Book di Edoardo VI e obbligò tutti a giurare la sua supremazia se volevano uffici pubblici, a conformarsi esteriormente al rito anglicano, ad abiurare il primato romano, a non esercitare atti di culto cattolico, specialmente a non celebrare la Messa.
La pena variava da una forte multa fino alla morte.
I giustiziati furono migliaia dopo che San Pio V scomunicò Elisabetta e sciolse i sudditi dal giuramento di fedeltà.

[da www.totustuus.net]

Tracce di verità sepolte

2008-11-03T00:13:00.010+01:00

Ci hanno raccontato da sempre che i nostri antichi
erano "politeisti", mentre i cristiani, più evoluti credevano come i loro fratelli maggiori e i loro cuginetti islamici al Dio Unico.
E noi ci abbiamo creduto.
Eppure gli ultimi tra gli "antichi" protestavano strenuamente che i loro "Dei" avevano lo stesso valore degli Angeli e dei Santi del Cristianesimo: di modo che il culto dei molti Dei non escludeva affatto la superiore fede nell'Uno.
E se in epoca di decadenza ovvero nelle forme di religiosità popolare il mondo antico conobbe la personificazione e l'umanizzazione dei Numi celesti, del pari nel cattolicesimo popolare vi sono sempre state corrispondenti forme di devozione incentrate sulle figure dei Santi, spesso in relazione a determinati santuari o a certe preziose reliquie.

Tuttavia, oggi, la presunzione degli spiriti moderni accomuna nel biasimo tanto il monoteismo cristiano, quanto il presunto politeismo degli antichi: e a colmare questo nulla spirituale non rimane che il culto materialista del falso benessere individuale, che paradossalmente ha trasformato e nostre città in mesti alveari, ove regnano incontrastate l'ansia, l'agitazione, l'agitazione, l'infelicità.
Per chi non vuole soggiacere a questo stato di cose rimane tuttavia la possibilità di guardare oltre i nuovi e antichi pregiudizi, di ritrovare il rispetto e l'umiltà per guardare con interesse alla saggezza degli altri e riscoprirne i sentieri, che questa civiltà ha troppo frettolosamente abbandonato.
Una traccia del genere ci viene dalla vicinanza nel calendario, che nonostante tutto ancora seguiamo, della ricorrenza di Tutti i Santi con la commemorazione dei Defunti.
Per i molti certamente è stata un'occasione di vacanza e di riposo.
Ma anche chi non prova più la gioia di immergersi nella quiete rasserenante dei Camposanti, certamente in questi giorni si è fermato un attimo a rivolgere un pensiero affettuoso alle persone care che non sono più vicine materialmente, ma che spesso continuano ad esserlo in modi diversi ma altrettanto concreti.

Per quanto mi riguarda, nutro la ferma convinzione che la doppia ricorrenza che abbiamo appena celebrato celi una traccia precisa, per chi vuol vedere oltre le apparenze: la continuità, attraverso i millenni, dell'antico culto degli Antenati. Una semplice e umile pratica religiosa nella quale gli uomini di altri tempi trovavano l'antidoto infallibile alla schiavitù dell'ego: tiranno tronfio ed individualista, che ci vampirizza, succhiandoci tutta la libertà di tempo e di azione che il progresso sociale e tecnologico dovrebbe averci garantito.

OGGETTIVA_MENTE

2008-10-22T15:37:00.004+02:00

Sarebbe bello vedere che cosa accadrebbe se tutti si togliessero i paraocchi con su dipinta questa versione addomesticata di realtà, buona per pacificare la coscienza collettiva. Suppongo che ciò debba accadere, e più presto che tardi. Non sono ancora riuscito a decidere se augurarmi o meno di essere presente. Ma propendo per il sì.

Il senso e il linguaggio

2008-10-11T14:33:00.004+02:00

Splende nel giorno ottavo l’era nuova del mondo,

consacrata da Cristo, primizia dei risorti.

Le parole di questo inno liturgico domenicale affermano che con la sua morte Cristo ha chiuso la vecchia era del mondo e con la sua resurrezione ha aperto la nuova, l’ “era dei risorti”, di cui Egli è la “primizia”.

Tuttavia a guardare la storia, dal giorno di quell’evento glorioso ad oggi, non si può certo dire che vi sia stata un’epoca di luce e di carità universale, tale da poter essere definita “era dei risorti”. In senso letterale, poi, gli uomini hanno continuato a morire fisicamente, ma di risorti non se ne sono visti. E allora?

Allora bisogna trovare un senso diverso a queste parole, come si addice per ogni espressione che non è puramente umana ma profetica e ispirata.

Bisogna trovare un senso nuovo, leggere questi versi come se fossero un linguaggio nuovo, una lingua straniera, sconosciuta. Meglio ancora, come una lingua madre naturalmente appresa, ma da tempo dimenticata.

Frugando tra le pieghe della memoria alla ricerca di questo senso nascosto, ci si convince che l’inizio della “nuova era” non ha luogo deterministicamente nella vicenda collettiva del mondo, ma nella storia individuale di ogni uomo, proprio con la (ri)scoperta di questo linguaggio nuovo e antico, sepolto nella coscienza, e con la ricerca della sua chiave nascosta.

E il primo significato che si manifesta chiaramente è quello di una “morte” che dobbiamo conseguire vivendo, e che è, prima di tutto, morte al vecchio linguaggio e al vecchio modo di essere e di pensare che l’accompagnano: dobbiamo morire se vogliamo rinascere.

La saggezza innata dell’umanità ha sempre contrapposto alla dolorosa consapevolezza dell’ineluttabilità della morte fisica la consolazione della fede nella sopravvivenza dell’anima. Ma oggi che le “libertà” luciferiane hanno dilaniato il velo delle consolanti certezze fideistiche, ci siamo persuasi che quella fede letterale e acritica, era soltanto un inganno, una benefica e pietosa menzogna. E in seguito a questa scoperta, squarciato lo schermo dell’apparenza, siamo sovrastati dalla percezione dell’assurdità del vivere, con tutto il suo seguito di ansie e di ineludibili angosce.

Ne risultano due possibili esiti, che si alternano, si oppongono e si confondono nelle coscienze degli individui e delle masse che popolano questi tempi sempre più caotici: da una parte, la determinazione a guardare in faccia l’assurdo della nostra condizione esistenziale, accettandone tutte le ipotetiche conseguenze, per devastanti che possano apparire; dall’altra, la fuga e il riparo nella distrazione, nella alienazione, in un nuovo autoinganno: l’immersione nel regno dei fantasmi dell’edonismo, del benessere materiale e sensoriale, delle frenesie consumistiche, delle fantasmagorie luminescenti delle realtà virtuali, catodiche o “al plasma”. Inganno che però si rivela, a conti fatti, molto più precario e insoddisfacente delle fedi di un tempo, forse troppo frettolosamente abiurate

Accade, nei tempi ultimissimi, che il coraggio necessario a perseguire la prima possibilità, cioè ad affrontare consapevolmente l’assurdo esistenziale portandolo alle sue estreme conseguenze, sia sempre più raro ed evanescente. Come se non bastasse, le sue sporadiche manifestazioni odierne possono essere facilmente “neutralizzate” e “sterilizzate”, incanalandole nelle condutture capienti del vitalismo e dell’autoesaltazione individualistica, attraverso forme estreme di svago o di divertimento che, continuamente proposte all’immaginario collettivo, fungono da specchio per le allodole per gli animi potenzialmente “ribelli” alla tragica meschinità del vivere borghese. E così l’adrenalina, ultima via residua per l’apertura di superiori gradi di consapevolezza, diviene invece strumento per nuove evasioni, nuove schiavitù, nuove forme di sfruttamento commerciale: un ulteriore rivolo della corrente del consumismo, che stempera le aspirazioni individuali a uno stile interiore più alto e a una più elevata presa di coscienza nel perseguimento di un precario benessere emotivo e di un febbrile autocompiacimento egotistico. Sentimenti vacui e contraddittori con cui si pretende ingenuamente di surrogare quella pace profonda che nasce nell’animo solo dall’aver sostenuto e superato tutte le prove più dure e le lotte più strenue contro i fantasmi della coscienza e della subcoscienza.

Non rimane dunque, come via d’uscita da questo vicolo cieco, che la ricerca di un nuovo linguaggio, capace di mostrare il senso reale e vivificante di quell’insegnamento evangelico che le incrostazione dell’ignoranza e dell’incomprensione di molti secoli hanno occultato ma non deteriorato. E di quelle parvenze della Realtà incastonate nel Rito che, per essere ai nostri occhi consuete e ricorrenti, sono diventate scontate e banali, hanno perduto ogni attrattiva, ogni capacità di stimolo e di entusiasmo.

Occorre a tal fine una dose cospicua di quel coraggio che tutti abbiamo, ma che quasi mai siamo disposti a tirare fuori: il coraggio di mettere totalmente in discussione noi stessi: certezze, convinzioni, gusti, valori, opinioni consolidate, modi di essere e di pensare, abitudini, passioni, comportamenti, stili di vita….

Il coraggio necessario a morire vivendo e a risorgere a noi stessi trasfigurati, per poter guardare con gioia alla vita terrena e con pacata fermezza a ciò che verrà dopo.

Ce la faremo.

LE DUE MASCHERE

2008-10-05T11:16:00.004+02:00

Viviamo nell’illusione di essere uno, e invece siamo molti: una legione, si dice nel Vangelo.
È un grande dono quando ci viene concesso che almeno due degli innumerevoli personaggi nei quali è spezzettata la nostra anima si rendano manifesti ai nostri occhi, sia pure nel pallore asettico di un’immagine riflessa. Possiamo allora contemplare due prototipi della nostra frammentarietà.
E l’illusione è squarciata dal dramma di vederci diversi da quell’immagine edulcorata di noi stessi alla quale eravamo da sempre abituati.
Preferiremmo continuare a dormire?
O accettiamo quale sacro dovere, da vivere come un gioco mortale e appassionante, il compito di ridare equilibrio e armonia, ma su un piano più elevato e nobile, al paradosso dei due estremi contrapposti e fieramente avversi?
Ridare candore infantile e curiosità aperta allo stupore all’occhio indomito e fiero, che contempla il mondo, non con indifferenza, ma con quella ferma e serena superiorità che rende pronti alla sfida ed assolutamente equanimi quanto all’esito della stessa?
Tu lo sai già.

[in risposta allo scritto di una cara ed indomita compagna di battaglia ]

LACRIME NELLA PIOGGIA

2008-09-24T00:28:00.008+02:00

tutto ciò che fai o che dici ha così tanta importanza per te

ti senti artista sulla scena di un monologo

e quella scena è la tua vita

e il palcoscenico è il mondo

ma nulla esiste e nulla conta davvero

né le nostre parole

né le nostre rabbie

né i nostri dolori

quello che dici o quello che fai

esce dalla tua bocca o dalle tue mani

e già non ti appartiene più

come non ti appartengono i detti e i fatti di un estraneo

siamo lacrime

nella pioggia

come dice il replicante di blade runner

e lo siamo con tutti i momenti

che per noi hanno avuto

o non hanno avuto un senso

un importanza

un gusto

abbiano meritato o meno

la dignità di un ricordo

mangiare il cibo di ogni giorno

sapendo che quel dono di vita a noi

è costato la morte di chi ci si è donato

è una consapevolezza costante e densa

che accompagna l'uomo che vuole dare un senso pieno

ed effettivo

al nome comune che contraddistingue la sua specie

eppure questa consapevolezza

non desta alcun sentimento nella sua anima

perché egli sa che se tutti fossero vegetariani

la quasi totalità degli animali domestici del mondo

non avrebbe l’opportunità di vivere

vivere è continuamente uccidere

amare è continuamente ferire

essere consapevoli è continuamente

accarezzare l'idea di questa morte lenta

che scandisce il ritmo del nostro esserci

e ci ricorda, se vogliamo ricordarcene,

che nulla esiste o ha un senso,

di tutto ciò che facciamo o diciamo

perché siamo lacrime nella pioggia

e lo siamo con tutti i momenti della nostra vita

che assurgano o meno

alla dignità del ricordo

ISTANTANEE INTUIZIONI

2008-08-29T18:58:00.003+02:00

L'Illuminazione è qui.

È sedere con la mente quieta, serena,

non desiderosa di nulla

nemmeno di prolungare quest'attimo

di calma serenità,

libera da ogni ansia

anche dalla preoccupazione che questo momento finisca,

che questa pace si esaurisca.

La vita e la morte,

la felicità e la tristezza,

il piacere e il dolore,

il pensare o l'assenza di pensiero

sono assolutamente identici per Lei

e tale identità è il loro essere nulla.

Sa che non è veramente libera

e lo sarebbe solo

se questo istante diventasse perpetuo.

Ma non desidera nemmeno la Liberazione,

paga di ciò che è

in questo fuggevole adesso.

Piccoli e grandi cinesi d'Occidente

2008-08-15T19:40:00.003+02:00

Odio l’etica meschina dei grandi piccolo-borghesi, i mandarini del capitalismo tecnocratico. Quelli che sono sinceramente convinti di servire la patria badando al meglio al proprio interesse.

Meglio, ma non di molto, la tracotante schiatta dei proletari imborghesiti, ormai mischiati in modo indistinguibile ai piccoli piccolo-borghesi proletarizzati.

Sono loro, gli uni e gli altri, i piccoli e grandi cinesi d’occidente, che si affacciano alla storia pressati dal loro impellente bisogno di imitare.

Ma, come tutti i cattivi imitatori che finiscono col prendersi sul serio, saranno travolti dalla marea strabordante dei veri cinesi, che assiepatisi da mezzo secolo sulla linea dell’orizzonte, brandendo un miliardo di ramazze, ora finalmente avanzano, decisi a spazzar via le macerie dell’Occidente progredito che si frappongono al loro cammino.

DA CUORE A CUORE

2008-08-03T16:33:00.012+02:00

Esiste una conoscenza antica – anzi a-temporale – che qualcuno ha convenuto di chiamare “tradizionale”.

Tale definizione indica che essa viene trasmessa (traditio) direttamente da maestro a discepolo, per via orale: i-shin-den-shin dicono i giapponesi, da cuore a cuore.

Analogamente in sanscrito la parola upanishad indica l’attitudine tradizionale di sedersi ai piedi del maestro per ascoltare le sue parole. E uno dei segni del carattere tradizionale dell’insegnamento evangelico è proprio la ricorrente immagine dei discepoli seduti in ascolto ai piedi o attorno a Gesù.

Episodi come il discorso della montagna e le moltiplicazioni di pani e pesci, poi, dimostrano che l’insegnamento di Gesù (come qualche secolo prima quello del Buddha) ha rotto le barriere delle divisioni castali od etniche, divenute prove di senso, per trasmettere l’insegnamento tradizionale alla totalità degli uomini e non più solo ad alcuni designati in virtù di una speciale qualificazione.

… non v'è nulla di nascosto che non debba essere svelato, e di segreto che non debba essere manifestato. Quello che vi dico nelle tenebre ditelo nella luce, e quello che ascoltate all'orecchio predicatelo sui tetti.

(San Matteo, 10, 26-27)

La rivelazione universale, tuttavia, non fa venir meno il carattere esoterico e “segreto” dell’insegnamento, perché esso resta tale per sua natura: la capacità di penetrare il segreto, quindi di comprendere il senso profondo delle parole, dipende infatti dal grado di evoluzione interiore e dalla adeguata disposizione di chi le ode.

Gli si avvicinarono allora i discepoli e gli dissero: «Perché parli loro in parabole?».

Egli rispose: «Perché a voi è dato di conoscere i misteri del regno dei cieli, ma a loro non è dato. Così a chi ha sarà dato e sarà nell'abbondanza; e a chi non ha sarà tolto anche quello che ha. Per questo parlo loro in parabole: perché pur vedendo non vedono, e pur udendo non odono e non comprendono. E così si adempie per loro la profezia di Isaia che dice:

Voi udrete, ma non comprenderete,

guarderete, ma non vedrete.

Perché il cuore di questo popolo

si è indurito, son diventati duri di orecchi,

e hanno chiuso gli occhi,

per non vedere con gli occhi,

non sentire con gli orecchi

e non intendere con il cuore e convertirsi,

e io li risani.

Ma beati i vostri occhi perché vedono e i vostri orecchi perché sentono.

(San Matteo, 13, 11-16)

L’insegnamento, infatti, si rivolge al discepolo nella sua integralità, a colui cioè che abbia sviluppato e armonizzato fino a un certo grado le sue funzioni interiori ed esteriori; ed abbia così destato quella capacità di ascoltare e intendere col cuore, da cui origina la possibilità di essere risanato.

Diversamente dall’idea oggi prevalente, il cuore tradizionalmente simboleggia il centro dell’individualità umana e soprattutto la facoltà di comprensione spirituale, o intuizione intellettuale, la quale nello stato ordinario dell’uomo versa in una sorta di atrofia o di torpore. Solo il risveglio di questa facoltà superiore, supportata da una ragione e da un sentimento opportunamente coordinati e rieducati, mette l’uomo in condizione di afferrare il senso profondo del linguaggio tradizionale, che si avvale principalmente di espressioni simboliche, fondate sul principio dell’analogia.

La dottrina tradizionale si articola sostanzialmente in tre gradi o ambiti, gerarchicamente ordinati: la conoscenza del mondo (Cosmologia), la conoscenza dell’uomo (Psicologia), la conoscenza del Divino (Teologia).

La legge di analogia, però, fa sì che ogni conoscenza acquisita in uno dei tre piani operi anche sugli altri due. Di modo che, la comprensione delle leggi sottili che governano il mondo naturale può essere trasposta sul piano interiore per la conoscenza di sé e degli altri e, ancora oltre, su quello della conoscenza identificativa col Divino.

La natura eminentemente pratica e realizzativa di questa conoscenza, infatti, implica necessariamente che ogni aspetto di essa si traduca in una tecnica, volta ad operare una trasformazione concreta nell’individualità umana, fino all’auspicato compimento finale della sua identificazione con il Principio Supremo non manifestato. Compimento che implica un quarto - indefinibile - livello conoscitivo-integrativo, e un corrispondente ambito dottrinario, quello della Metafisica pura.

Trattandosi di una conoscenza scientifica – per quanto non analitica, quindi di natura assai diversa da quanto oggi si intende con tale espressione – essa presenta un carattere empirico, sia pure non esclusivo. Essa si fonda infatti, soprattutto all’inizio, sull’osservazione di sé e del mondo, sulla rilevazione di alcune ricorrenze e costanti, sulla apertura di uno sguardo nuovo e più attento sulla realtà circostante e su quella interiore.

Al momento opportuno, per via diretta ovvero in un modo che può apparire a volte casuale, quando non “misterioso”, tali osservazioni vengono integrate da una nozione scientifico-operativa che permette di approfondirle e interiorizzarle. Così inizia un processo graduale di apprendimento-integrazione che, se sorretto da uno sforzo e da motivazioni adeguate, può portare in poco tempo ad una nuova consapevolezza di sé e, con essa, a una condizione di vita del tutto diversa, inattesa e sorprendente.

Questa sorpresa, che si ripresenta continuamente, ogni volta che lo sguardo così risvegliato incontra i minimi dettagli di una realtà in cui si era abituati a dare tutto per scontato, è fonte di un’energia e di una gioia illimitate. Le quali, se non rendono insensibili all’impatto con le durezze e le opprimenti ingiustizie dell’esistenza quotidiana, individuale e collettiva, tuttavia danno modo di inquadrarle in una prospettiva “relativa”, e quindi di affrontarle con il dovuto distacco e con un inconsueto spirito d’iniziativa.

In ultima analisi, la Via tradizionale, non è altro che rimanere seduti, immobili, e mettersi in comunione con l’universo, con sé stessi e con la Profondità Originaria che si è incarnata in noi. Ma per farlo, occorre aver riscoperto la pace e l’armonia eloquente del silenzio. Dentro e fuori di noi.

È uno sforzo non piccolo, a tratti doloroso, ma che potrebbe valere la pena di tentare.

presa d'atto

2008-07-18T20:52:00.003+02:00

Eccoli lì,

i due tiranni della nostra anima,
che si credevano grandi e potenti,
riscoprirsi d'un tratto
pavidi e insignificanti
dinanzi alla foresta di pietra
del nostro incessante
diurno vaneggiare.

Speculum veritatis

2008-07-16T19:39:00.005+02:00

Ecco un'efficace rappresentazione della nostra anima
(per vederla meglio cliccateci sopra).
E noi che siamo convinti di essere un io...

Il nulla collettivo

2008-07-10T08:41:00.006+02:00

Tiepido, protettivo, accattivante questo spersonalizzarsi in un amniotico conformismo dove ogni responsabilità di essere e di decidere viene delegata a un noi evanescente e incerto. E' un'abitudine malsana da cui l'anima impara presto a dipendere. Perciò bisogna sempre rispondere in prima persona ed essere pronti a fronteggiare dignitosamente le sofferenze che la vita ci impone (non quelle irreali frutto della cattiva immaginazione). A volte è meglio un tuffo deciso nell'ignoto, ovviamente sì, senza paracadute.

NEL VUOTO

2008-07-05T08:41:00.002+02:00

Nulla

più innaturale

di un tuffo nel vuoto.

Eppure

come potrebbe un uccello

spiccare altrimenti

il primo volo?

ottimismo e supponenza

2008-06-27T18:28:00.007+02:00

Grande è il disordine sotto il cielo, la situazione dunque è eccellente.

Così scriveva il vecchio Mao, suppongo nei suoi Pensieri. Celebratissimi nel secolo scorso e oggi dimenticati dai più. Alludeva, ri-suppongo, al disordine sociopolitico della Cina postimperiale e postbellica, nella quale trovava l'humus ideale per far attecchire la pianta della sua nuova idea di socialismo.
Da ragazzo vidi la frase scritta su un muro con la vernice rossa. Mi piacque e la mandai a memoria.
In seguito - ma ancora attendo la conferma - mi piacque supporre che Mao l'avesse tratta dall'antica saggezza del suo popolo per adattarla alle pragmatiche necessità della rivoluzione.
Se fosse così, appare doverosa un'ulteriore supposizione: la massima, nel suo senso originario, va piuttosto riferita a quell'incomparabile profluvio di opportunità latenti, che la presente ultimissima ed oscurissima fase dell'Età Oscura riserva, contro ogni logica apparente, a coloro che brancolando nel buio arrancano sull'ardua via del Risveglio.
E' questa la ragione che m'induce ad alimentare, nonostante tutto e senza un vero perché, un ottimismo incondizionato.

insistenza

2008-06-23T07:01:00.000+02:00

Molto vale la preghiera del giusto fatta con insistenza.
(San Giacomo 5, 16)

Ma io sono giusto?
E sono stato abbastanza insistente?

riassestamenti

2008-06-23T00:37:00.000+02:00

Notti solitarie
in compagnia d'una vecchia cagna
che tempo fa
m'ha pure preso a mozzichi.

Un'ottima notizia

2008-06-22T14:49:00.000+02:00

L'errore più grave è quello di crederci sani.
Di pensare che la nostra condizione mentale ordinaria sia la normalità.
Non è così.
Siamo tutti affetti, chi più chi meno, da una forma di psicopatia nemmeno troppo nascosta.
Ed è solo per l'universale diffusione di questa patologia che non ce ne rendiamo conto.
Eppure basterebbe così poco per riconoscerla, a uno sguardo sereno, nella nostra instabilità nervosa, negli scatti d'ira, nelle ansie immotivate, nelle angosce ricorrenti, nei rancori invisibili, nelle paure variegate e insistenti, nelle dipendenze sempre nuove e sempre identiche, nella frenesia di soddisfare bisogni artificiali e fittizi...
Innamorati come siamo di un'immagine artefatta di noi stessi, ci ripugna di aprirci a questa amara verità, che pure abbiamo continuamente sotto gli occhi.
E, invece, riconoscere questa forma di demenza dolorosa e ammettere con noi stessi di esserne affetti è il primo passo per cominciare a guarire.
Ed questa, tutto considerato, è decisamente un'ottima notizia.